«Слышу звон, да не знаю, где он» как суть околоцерковных заблуждений

Как правило, люди невоцерковленные плохо знакомы с традицией христианского погребения. В большинстве случаев их познания ограничиваются разного рода околоцерковными суевериями и набором неких обязательных действий, которые необходимо произвести, когда умирает близкий человек. Одним из таких действий, наряду с завешиванием зеркал и телевизора в доме, установкой рюмки водки и куска хлеба рядом с гробом, организацией поминок, является поход в храм за «земелькой».

Упоминание о земле находится в чине погребения усопших, который представляет собой молитвенное последование, совершаемое над телом усопшего. Обычно его именуют отпеванием. Когда священник совершает последние молитвы над гробом умершего на могиле, то посыпает его тело землей, произнося «Господня земля и исполнение ея, вселенная и вси живущие на ней» (Пс.23:1). Это действие имеет определенное символическое значение – указывает присутствующим, что человек сотворен из праха земного и должен возвратиться в землю, а также является напоминанием живым о смерти и тленности нашего бытия. Никакого другого значения у этого действия с землей нет.

Однако прочно утвердилась традиция совершения так называемого заочного отпевания, когда гроб с телом умершего не приносят в храм и не приглашают священника домой для совершения отпевания, а все положенные молитвы совершаются в храме, без умершего. Справедливости ради стоит отметить, что в Церкви действительно существует подобная практика, но допустима она в исключительных случаях, когда нет физической возможности совершить христианское погребение тела усопшего. Например, когда человек утонул, погиб в катастрофе, на войне и т.д., а тела нет. Заочные отпевания повсеместно совершались в советское время, когда не было возможности ни принести усопшего в храм, ни пригласить домой священника. Тогда и сложилась практика, когда священник после совершения положенных молитв в храме благословлял горсть земли и давал ее родственникам усопшего с тем, чтобы они сделали то, что должен был бы сделать он сам – посыпали тело умершего перед погребением. И хотя в чине отпевания нет никакого указания на специальное благословение этой земли, как нет и специального чина заочного отпевания, эта практика прочно утвердилась в церковном обиходе. А поскольку нередко заочное отпевание совершалось после того, как умершего уже похоронили, то землю посыпали поверх могилы. Отсюда и возникло ошибочное мнение, что, когда человек умирает, нужно взять в храме земельку на могилку, и в этом суть того, что должен сделать близкий для умершего.

Важно понимать, что нет никакой нужды следовать практике советского времени, и необходимо совершать христианское погребение усопших так, как предписывает это делать Церковь. Недопустимо ходить в храм за земелькой, когда нет никаких препятствий для того, чтобы принести гроб с телом умершего в храм или пригласить священника домой для отпевания. Ведь главное в отпевании – это совсем не земелька, а молитва, совершаемая за усопшего.

Для человека, плохо знакомого с церковной традицией, православие нередко предстает как некая система запретов и разрешений. Что можно делать и чего делать нельзя – это довольно распространенный вопрос, который задают относительно практически всех сфер церковной жизни. Так, относительно церковных праздников сложилась целая система запретов, которые большей частью являются банальными суевериями, не имеющими ничего общего с реальной церковной жизнью и традициями. «Нельзя шить, убирать, стирать, работать в саду, в поле и на огороде в дни церковных праздников», «Нельзя ругаться с близкими и сквернословить на Пасху», «На Благовещение запрещено плести косы», «В день Усекновения главы Иоанна Крестителя нельзя пользоваться ножом и кушать круглое», «На Собор Богородицы нельзя варить кисель – к покойнику» – это лишь некоторые «праздничные» поверья из огромного их количества.

А вот краткий список рекомендаций того, чем действительно лучше заняться в день церковного праздника:

· Можно и нужно посетить храм и принять участие в праздничном богослужении. При этом не просто поставить свечку, освятить куличи или вербы, набрать святой воды и т.д., а приступить к Таинствам исповеди и причащения.

· Можно и нужно посвятить день Богу: творить добрые дела во славу Господа, изучать Священное Писание и творения святых отцов, уделить время духовному развитию, как своему, так и домочадцев.

· Можно и нужно уделить свободное время малой Церкви – семье.

· Нельзя заменять посещение храма домашними или иными делами.

· Нельзя предаваться бесплодному безделью, ссылаясь на то, что в праздник нельзя работать.

· Нельзя поддаваться дурным суевериям и соблюдать глупые правила. А если сложно разобраться в чем-то самому, то лучшей рекомендацией будет обратиться за советом к священнику в храме.

Подробно в статье: Что можно и чего нельзя делать на праздник?

Летний период церковного календаря имеет ряд особенностей – в дни определенных праздников совершается «освящение» плодов нового урожая. Эта традиция является проекцией аграрного календаря на календарь церковный и преследует единственную цель – благословение плодов нового урожая, который поспевает к праздникам. Так, на праздник Преображения Господня Устав предполагает благословение винограда, для чего священник, прочитав положенную молитву, окропляет принесенные плоды святой водой. Поскольку в России далеко не везде растет виноград, то в храм для «освящения» приносят яблоки, от чего даже произошло народное название праздника – «Яблочный Спас». Также ко второй половине августа поспевает новый урожай орехов и собирают мед. На три Господских праздника, 14, 19 и 29 августа, благословляют, соответственно, мед, яблоки и орехи. Так появились три «Спаса» – медовый, яблочный и ореховый. Нелепость данных названий заключена в неправильном использовании слова «Спас». Спас – это Спаситель, сам праздник Преображения – Господский, и посвящен одному из событий земной жизни Господа Иисуса Христа. Необдуманно называя Преображение Господне Яблочным Спасом, люди невольно именуют Господа «яблочным Спасителем». Звучит не просто нелепо, но и в определенной мере кощунственно. Православным христианам не должно так называть праздники в честь Господа Иисуса Христа, помня, что сутью празднования является воспоминание священных событий, а вовсе не «освящение» плодов нового урожая. Подробно об этом в статье: Не в яблоках суть.

В день праздника Богоявления (Крещения Господня) и накануне, в Крещенский сочельник, церковный Устав предписывает Великое освящение воды. Таким особым чином вода освящается только в эти дни, и называется великой агиасмой (греч. «святыня»). Освящается она или в специальных наполненных емкостях, или в водоеме, куда совершается торжественный крестный ход, называемый ходом на Иордань. После водосвятия верующие с благоговением набирают эту воду, крестообразно окропляют ею свои дома и хозяйства. Вода имеет особое свойство – она может не портиться на протяжении длительного времени, поэтому ее можно хранить дома в течение всего года, а то и дольше. Об этом еще в IV веке писал Иоанн Златоуст: «…вода в существе своем не портится от продолжения времени, почерпнутая ныне целый год, а часто два и три года остается свежей и неповрежденной, и после толикого времени не уступает водам, только что почерпнутым из источника» (37 беседа на Крещение Господне).

Конечно, великую агиасму употребляют и для питья. Почтение к этой святыне настолько велико, что Церковь назначает ее пить тем, кто не может быть допущен до Святого Причащения.

Как в церковной среде, так и среди людей невоцерковленных, широко распространено мнение, что крещенскую воду можно пить только натощак. Это ошибочное мнение основано, вероятно, на предписании Устава, который устанавливает строгий пост в Крещенский сочельник, когда или совсем не полагается вкушение пищи до употребления воды, или допускается принятие малого количества пищи. Но Церковь в том же богослужебном Уставе (см.: Типикон, 6 января) дает на этот счет ясное и определенное наставление и разъяснение: те, которые отлучают себя от святой воды ради преждевременного вкушения пищи, «не добре творят». Вода дана на освящение всему миру и всякому творению Божию, и кропят ею везде и даже под ногами и домашнюю скотину, не думая о том, что этим как-то оскверняется великая святыня. Устав подчеркивает: «Не вкушения ради ястия (пищи) нечистота в нас есть, но от скверных дел наших; очищени же от сих пием без сомнения сию святую воду» (См.: Типикон, 6 января, 1-е «зри»). Таким образом, с должным благоговением и молитвой, осенив себя крестным знамением, крещенскую воду можно пить в любое время.

Крещенские купания – народный обычай, существующий в основном в России, Украине и Беларуси, и в меньшей степени в ряде других стран. Эта традиция не предписана церковным Уставом, ее нет в большинстве стран с православным населением, а там, где она есть, также имеет народное происхождение. В России традиция окунаться в ледяную прорубь в день Крещения Господня издавна имеет связь со Святками – периодом между праздниками Рождества Христова и Богоявления. На Святки на Руси, несмотря на их сугубо христианское содержание, многие занимались делами совсем не богоугодными: гадали, рядились в нечисть и вели совсем не подобающий христианину образ жизни, оправдывая всё это народными традициями и забавами. Традиции, пусть и народные, несомненно, имели языческое происхождение, а купание в освященной ледяной купели якобы очищало от грехов.

Русский писатель А. А. Коринфский в своей книге «Народная Русь. Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа» (1901) писал: «Крещенские морозы слывут самыми жестокими, и недаром: зима собирается об эту пору со всеми силами. Но, несмотря на стужу, с древних времён живёт в народе обычай купаться в крещенской проруби-иордани. Купаются и те, кто святошничал-рядился о Святках, – чтобы очиститься от греховной скверны в освящённой воде; купаются и просто – „для здоровья”. Последнее, однако, далеко-таки не всегда оправдывается на деле».

В 90-е годы прошлого столетия традиция крещенских купаний в проруби стала активно возрождаться, они стали повсеместными, где это возможно в силу климата. Мнения о них среди духовенства и мирян сильно разнятся: кто-то активно поддерживает и практикует, а кто-то осуждает и призывает запретить. Но и сейчас многие полагают, что троекратное погружение в ледяную купель очищает от грехов.

Такое «прикладное» понимание погружения в освященную воду не имеет никакого богословского обоснования. Очиститься от грехов возможно лишь участвуя в Таинстве покаяния (исповеди). И здоровья резкое окунание в ледяную воду отнюдь не прибавляет. Это грозит спазмами сосудов всего тела, от чего увеличивается циркуляция крови, и сердце просто не справляется, как результат – инфаркт, инсульт, остановка сердца и т.д.

Прежде чем нырнуть в купель, стоит ответить на вопрос: зачем я это делаю? Церковь не призывает никого следовать этой народной традиции. Всё, что нужно в день праздника Крещения Господня верующему человеку – принять участие в богослужении, причаститься и после водосвятия набрать святой воды.

На праздник Крещения Господня в храмах выстраиваются очереди желающих набрать святую воду для дома. Но количество воды, которое порой набирают люди, вызывает удивление. Несут из храма не только бутылки, но и емкости гораздо больших объемов: бутыли, канистры, ведра, загружают ими полные багажники автомобилей и т.д. Для чего людям столько святой воды поначалу понять трудно. Но при подробном изучении вопроса оказывается, что многие берут так много воды, чтобы в ней … купаться. Дома, в ванной, в тазу или просто обливаться ею где и как придется. Всё та же традиция крещенских купаний, но с поправкой на климатические и иные условия жизни. И цель всё та же – очищение от грехов. Конечно, всё это не нужно и выглядит даже кощунственно. Одно дело – нырнуть в естественный водоем, другое дело – обливаться великой агиасмой, сливая её в итоге в канализацию.

Святой воды нужно набирать столько, чтобы хватило окропить дом и иметь запас для употребления по глотку в течение года. Обычно для этих целей достаточно 2–3 литров воды. Не стоит набирать столько, чтобы пить воду стаканами. Количество выпитой воды не даст человеку больше благодати, чем в одном глотке. А если уж очень нужно выпить святой воды более одного глотка, то можно просто добавить в стакан обычной воды немного агиасмы.

Прочно укрепилось в народе мнение, что Великий Четверг (четверг накануне Пасхи) – это день, когда нужно заниматься генеральной уборкой дома и ходить в баню, чтобы смыть все грехи. Отчего день получил именование «Чистый четверг». На самом деле ничего общего с Великим Четвергом такой подход не имеет. В этот день Церковь во всей своей полноте вспоминает одно из важнейших событий Священной истории – установление Таинства Причащения Господом Иисусом Христом. Именно в этот день на Тайной вечере Господь Иисус Христос впервые причастил своих учеников – апостолов – и дал указание так поступать в Его воспоминание (Лк.22:19). В Великий Четверг каждый православный христианин должен постараться изыскать возможность для посещения храма, чтобы принять участие в Божественной литургии и причаститься Святых Христовых Тайн. А вечером того же дня очень желательно вновь побывать в храме, чтобы послушать чтение 12 Страстных Евангелий – евангельских повествований о страданиях Господа Иисуса Христа. Эта особая служба совершается раз в год.

Когда же в этот день найти время для генеральной уборки дома и посещения бани? Ответ на этот вопрос прост – не надо заниматься этими делами в Великий Четверг, для этого лучше найти время в другие дни. Желательно, чтобы это не были дни Страстной седмицы, но если никак иначе не получается, то стоит закончить генеральную уборку дома до Великого Четверга. Что же касается посещения бани, то это действие никак не помогает очиститься от грехов, и смывает оно только грязь с тела.

Церковная свеча, которая хорошо знакома всем, кто хоть раз заходил в храм, порой приобретает в воображении людей разнообразные чудесные свойства, посему требует специальных ритуалов: как зажечь, как поставить, как погасить. Перечисление их заняло бы пару страниц. Поэтому скажем кратко – никаких специальных ритуалов церковная свеча не требует. Горение свечи символизирует горячую, ревностную молитву верующего, являет теплоту любви к Господу, Божией Матери, другим святым, к своим ближним, напоминает о присутствии Божьем; выражает стремление христианина к духовному преображению. Приобретение свечи в храме – пожертвование на его содержание и функционирование. Подробно о церковной свече и ее использовании в статье: Каков смысл в горящей свече: почему мы затепляем её?

Важно отметить, что пища не освящается, а благословляется для употребления. Всякая ежедневная пища может благословляться не только священником, но и мирянином чтением положенной молитвы (как правило, это молитва «Отче наш») и осенением крестным знамением. Особым же чином священником благословляется пища только в дни некоторых церковных праздников. Наиболее известным является день Пасхи, когда народ массово идет в храм, чтобы «освятить куличи». В этот день благословляется праздничная трапеза: куличи, яйца, пасхи, выпечка, мясо и т.д. В произносимых молитвах священник просит Бога благословить пищу и удостоить вкушающих ее наслаждения Божественными дарами и благодеяниями. Но совсем не «освящение куличей» должно быть причиной посещения храма в этот день, а желание разделить духовную радость о Воскресении Христовом с братьями и сестрами и причащение Святых Христовых Тайн. Совершенно никакой духовной пользы не несет для христианина поход в храм на Пасху с единственной целью освятить куличи.

Порой люди, проявляя излишнее и неразумное благочестие, пытаются особым образом утилизировать остатки благословленной священником пищи. На Пасху не редкостью бывает вопрос: «Что делать со скорлупой освященных яиц?». Усугубляется ситуация тем, что сейчас в продаже предлагается множество различных наклеек на пасхальные яйца, на которых изображены иконы. И если в случае с простыми крашеными яйцами ответ очевиден: «Скорлупу просто выкиньте, не надо ее ни сжигать, ни в реке топить», то решение вопроса, как поступать с иконами-наклейками, становится целой проблемой. Поэтому лучше не гоняться за подобной «красотой» и не делать из простых яиц, которые нужно съесть, «яйца Фаберже». Любые же остатки благословленной пищи нужно утилизировать как обычные бытовые отходы.

На праздник Входа Господня в Иерусалим существует благочестивая традиция приносить в храм ветви верб. Делается это в подражание жителям Иерусалима, которые торжественно встречали Спасителя, въезжающего в город на ослике, постиланием перед Ним своих одежд и ветвей пальм. Это действие в древнем мире считалось великой честью для того, кого приветствуют таким образом и именно так жители Иерусалима приветствовали Христа, Который накануне воскресил Лазаря, четверодневного мертвеца. Поскольку в России пальмы преимущественно не растут, то в местной традиции их заменили ветви верб. И даже сам день получил название Вербного воскресенья.

Принесение верб наполнено глубоким христианским смыслом и не имеет ничего общего с тем, что зачастую происходит в храмах – люди в течение всего дня несут в храм вербы, чтобы их им освятили, окропив святой водой. Многие люди и понятия не имеют, для чего на самом деле стоит приносить веточки верб в храм, им просто хочется унести домой нечто освященное. И хотя молитва, читаемая перед окроплением верб, не содержит никаких прошений об их освящении, а молится священник о людях, держащих ветки в руках, традиция окроплять вербу святой водой укрепилась в церковном обиходе и воспринимается многими как освящение вербы. Отсюда и особое отношение к ней: ветки несут домой и хранят в святом углу весь год. Хотя никаких указаний на это в церковном Уставе нет.

Также нет указаний в Уставе по хранению в течение всего года артоса – хлеба, освящаемого в храмах в день Пасхи. Артос хранится в храме всю Светлую Седмицу (Пасхальную неделю), а потом разрезается и раздается людям для употребления. Частицы артоса, полученные в храме, могут с благоговением вкушаться верующими как духовное лекарство от болезней и немощей. Однако нет никакой необходимости держать его весь год, должно использовать при всякой нужде. Ошибочно наделять артос какими-то иными особыми свойствами, ставя его употребление чуть ли не в один ряд с причащением Тела и Крови Христовых. У святителя Иннокентия Херсонского есть замечательные слова на этот счет: «Его должно употреблять с благоговением как святыню, но не следует придавать ему какое-нибудь большее значение. Некоторые думают, будто этот хлеб может заменять божественное Причащение Святых Христовых Тайн. Такое мнение – грешное, христианин должен знать и помнить, что ничто, никакая святыня не может заменить Пречистого Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа. Поэтому нет никакой надобности хранить целый год этот хлеб, как делают сие некоторые, приписывая артосу значение, какого он не имеет. Это запрещено и церковной властью (Указом Св. Синода 1723 г., 15 июня)».

Довольно часто и среди людей церковных, и невоцерковленных можно услышать мнение о том, что в тех или иных нуждах нужно молиться исключительно тем или иным святым или исключительно перед определенными иконами Пресвятой Богородицы. Данный феномен являет собой гипертрофированную древнюю традицию молитвы святым и Богородице перед Ее иконами в различных нуждах. Например, издревле молятся великомученику Пантелеимону об исцелении болезней. Эта традиция основана на том факте, что святой при жизни был врачом. По этому же принципу молятся святителю Луке Крымскому, известному врачу-хирургу, практически нашему современнику и автору фундаментального труда «Очерки гнойной хирургии». Также существует традиция обращаться к Пресвятой Богородице перед различными Ее иконами. Например, перед иконами «Помощница в родах» и «Федоровская» молятся о благополучном разрешении беременности.

Однако все эти традиционные молитвословия Богородице и святым совершенно не отменяют возможности и даже необходимости молитвы к Богу как Подателю всех благ. «О чём ни попросите Отца во имя Моё, даст вам» (Ин.16:23), – говорит Господь Иисус Христос. В первую очередь необходимо вознести молитву Богу, а потом обратиться за помощью к святым. Важно понимать, что православная традиция обращения к святым с молитвенными просьбами – это не обращение к отдельным богам, а просьба к ним, чтобы они молились о нас перед престолом Вседержителя. Т.е. в итоге и наша личная молитва, и молитва святых направлена к Одному Источнику благодати – Богу.

Так же обстоит дело с иконами Богородицы. Православные христиане не молятся доскам или краскам, молитва направлена к Первообразу – Божией Матери. Мы молимся Пречистой, чтобы Она замолвила слово за нас перед Сыном Своим, Господом Иисусом Христом.

Следуя этой традиции, можно обращаться к Божией Матери и святым с разными молитвами в разных нуждах. Существует масса всевозможных молитвословов – сборников молитв на различную потребу. Порой это вводит в заблуждение даже воцерковленных людей, создавая иллюзию, что одним святым можно молиться только по одному поводу, и перед конкретными иконами Божией Матери можно возносить молитвы только «профильные» молитвы. Но это, конечно же, не так. И к Божией Матери, и к святым можно обращаться с совершенно разными молитвенными просьбами, при этом обязательно помня, что всякая молитва так или иначе в итоге направлена к Богу. Не будет никаким духовным преступлением молиться, например, перед Казанской иконой Богородицы о благополучном разрешении родов или успешном учении детей. Или обратиться к святителю Николаю Чудотворцу не только отправляясь в дорогу, но и в любой другой нужде.

Бытует мнение, что женщина, вне зависимости от возраста, должна заходить в храм с покрытой головой. На самом деле это не так. Это правило касается лишь замужних женщин и берет свое начало с древней традиции покрывания женщиной головы с того момента, как она выходит замуж. Причем с покрытой головой ходили всегда и везде, кроме дома. Это был знак для всех, что женщина замужем. Со временем эта традиция канула в Лету, но в Церкви сохранилась и имеет не только практический, но и духовный смысл. Хотя сейчас не повсеместно православные христианки придерживаются этой древней традиции. Например, в Греции и Сербии женщины не покрывают голову, когда заходят в храм. Но это следствие многих процессов, происходивших в течение нескольких веков в этих странах, а не духовное переосмысление самой традиции.

 Причиной всех этих заблуждений является неосведомленность о церковных правилах и традициях или просто банальная духовная безграмотность населения. «Слышу звон, да не знаю, где он» – эта русская пословица, пожалуй, лучше всего определяет такое положение вещей. С одной стороны, люди хотят следовать тому, чему учит Церковь, но, не зная, чему именно следовать, плодят суеверия и заблуждения. Воцерковление – единственный верный способ избавиться от околоцерковных суеверий, предрассудков и мифов.