В начале материала стоит сразу оговориться, что речь пойдет о канонах молитвенных, а не о канонах – церковных правилах.
Чтобы понять, что такое каноны, нужно разобраться в этимологии (происхождении) слова «канон». Это слово возникло в эллинистическом мире древности, и его употребление очень обширно. Оно обозначает «правило, эталон». Само слово пришло из строительной сферы, где «каноном» называли некое мерило – древние отвес или линейку.
Т. е. канон – это нечто незыблемое, композиционно четкое и всегда одинаковое. Канон – это аксиома, не требующая доказательств. Нечто само собой разумеющееся.
Употребление слова «канон» очень обширно. Церковные каноны, как нормативные правила поведения, основанные на догматах. Канон Книг Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Он всегда один, к нему не может быть ничего добавлено, и ничего от этого канона не может быть отнято. Каноны (законы) искусства, определенные своды и правила, по которым искусство существует. Слово «канон» также применялось в медицине.
Употребляется это слово широко в православных литургике и гимнографии. Каноны – это длинные молитвословия, которые имеют очень четкую, композиционно завершенную структуру. Эти молитвословия составляют важную часть как общественного храмового богослужения, так и частной (келейной, домашней) молитвы.
История создания канонов
Уже первые христиане в своих богослужениях старались соединять известные с древности ветхозаветные богослужебные тексты (преимущественно псалмы и библейские песни) с молитвословиями новозаветного содержания. Об этом (о канонах) в своей книге «Литургика» пишет архимандрит Киприан (Керн): «Это сложная цепь разных ветхозаветных гимнов, переплетенных с христианскими песнопениями». Жанр сложился к VIII–IX столетиям. Каноны как литургический жанр вытеснили более ранние кондаки. Почему это произошло, точно неизвестно, но византийские песнотворцы начали вводить в богослужения именно каноны вместо более известных в VI веке кондаков (обширных произведений, чем-то отдаленно напоминающих акафисты, от которых на сегодняшний день осталось только краткое молитвословие, именуемое «кондак»). И сегодня на утренях в православном богослужении употребляются именно каноны, занимая более половины ее временного объема.
Структура канона
Как уже было сказано выше, канон – это молитвенное произведение, состоящее из молитвословий ветхозаветного и новозаветного содержания, которые объединены вокруг фигуры Господа нашего Иисуса Христа, показанного в каноне Спасителем Человечества. Именно Искупительный Подвиг Богочеловека по спасению людей является центром сюжета любого канона, несмотря на то, кому он посвящен: Господу Богу, Пресвятой Богородице, празднику или святому.
Можно выделить четыре составляющие канона:
1. Ирмос.
2. Тропарь.
3. Припев.
4. Молитва.
Также по третьей и шестой песне употребляются краткие песнопения: кондаки, икосы, седальны, которые также имеют своей целью прославление Бога (Пресвятой Богородицы, святого) и настрой души человека на покаяние. Канон имеет всегда девять больших частей, они именуются песнями – девять песней.
Ирмос
Само слово «ирмос» переводится с греческого языка как «связь, сплетение, ряд». И действительно: это произведение, которое поется, словно бы связует-соединяет собой песни. Всего ирмосов, как и песней, девять. С них песни начинаются. И если тропари потом преимущественно читаются, то ирмосы поются хором. Кроме ирмоса девятой песни, говорящего нам о Пресвятой Богородице и воплощении, вочеловечении посредством Ее Господа и Бога нашего Иисуса Христа в мир. Предыдущие восемь ирмосов представляют собой выложенные в хронологическую линейку ветхозаветные события или пророчества (от древнейших к новейшим) о Спасителе мира Христе. В той или иной степени они прообразуют собой вочеловечение Сына Божия для избавления всех людей от рабства диаволу, смерти, греху. И потому ирмосы всегда очень торжественны. Они имеют пасхальную или рождественскую окраску.
Первый ирмос – это событие ветхозаветной Пасхи – избавление евреев посредством святого пророка Моисея от египетского плена. Это благодарственная песнь Моисея Богу или вариации на ее тему за то, что Всевышний провел народ Израильский через Чермное море (Исх. 14:21–15:21). Это событие, конечно, прообразует собой Воскресение Христово: избавление всего человечества от рабства сатане и открытие ему Христом дороги в рай.
Вторая песнь фактически отсутствует. После первой сразу поется третья песня. Вторая песнь есть только в Великий пост (например, в Великом покаянном каноне святителя Андрея Критского). И в другие великопостные службы. Ее изначальное авторство также принадлежит святому пророку Моисею. Она имеет покаянный скорбный характер обличения пророком еврейского народа в нечестии. Из-за своего покаянного скорбного характера песня появляется во время богослужения только в период Святой Четыредесятницы.
Ирмос третьей песни – это вариация на тему благодарственной песни святой праведной Анны, матери пророка Самуила. У нее долго не было детей. Она просила у Бога, чтобы Он послал ей ребенка, и женщина посвятит его Богу. У Анны родился великий пророк Самуил. И вот в благодарность за этот дар святая воспела свою песнь Господу (1 Цар. 2:1–10). Конечно, здесь есть и символ Рождества Христова. Милосердный Создатель пошлет Сына Своего Единородного в мир для спасения страждущих от греха людей.
Ирмосы четвертой и пятой песен являются пророческими. Они представляют собой песни святых пророков, которые воспели также грядущее пришествие в мир Христа и спасение Им людей. Ирмос четвертой песни – это молитва пророка Аввакума (Авв. 3:1–19), пятой – песнь пророка Исаии (Ис. 26:9–19).
Ирмос шестой песни повествует нам о благодарственной молитве святого пророка Ионы, когда Господь избавил его из чрева кита. Здесь, конечно, есть и символ пророческий Самого Господа нашего Иисуса Христа, когда Он сказал: «… И знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка; ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Мф. 12:39, 40). И здесь Спаситель говорит о Своем будущем крестном страдании, Воскресении и сошествии в ад. Поэтому в этом ирмосе есть нечто торжественное и пасхальное. Этот пасхальный смысл глубоко и полно отражается именно в ирмосе шестой песни Пасхального канона:
«Снизше́л еси́ в преиспо́дняя земли́ и сокруши́л еси́ вереи́ ве́чныя, содержа́щыя свя́занныя, Христе́, и тридне́вен я́ко от ки́та Ио́на, воскре́сл еси́ от гро́ба».
Тему Светлого Христова Воскресения продолжают и ирмосы седьмой и восьмой песни канона. Они повествуют о еврейских отроках Анании, Асарии и Мисаиле, которых царь Навуходоносор бросил в раскаленную печь за то, что праведники не захотели поклониться языческому идолу. Но Ангел Божий преложил огонь в росу и оставил благочестивых юношей в огне живыми и совершенно невредимыми. Этой теме и посвящены вышеуказанные ирмосы. И, конечно, здесь также есть символ Искупительного Подвига Господа нашего Иисуса Христа: козни диавола, оковы греха и сама смерть – весь этот лютый огонь не повредит человеку, если с ним Бог, Который изводит его в покой, в Царствие Небесное.
И, наконец, ирмос девятой песни, который всегда Богородичен и всегда говорит о том, что посредством Девы Марии Второе Лицо Святой Троицы – Бог Сын вочеловечился для спасения человечества.
Все эти девять ирмосов являются этапами Священной истории и раскрывают молящимся с верою великое чудо спасения Богом падших людей.
Тропари, припевы, молитва
Основное наполнение канонов – это, конечно, тропари. Они имеют преимущественно новозаветное содержание. И уже повествуют нам о празднуемом событии или о житии святого, которому посвящено богослужение в этот день.
Часто можно видеть на всенощных бдениях, как люди после полиелея, после помазывания уходят домой. Это неправильно. Ведь основная память дня, основная информация об этом, глубокое раскрытие смысла празднуемого события происходит как раз после – в канонах. Они представляют собой некий развернутый «девятисерийный фильм», который раскрывает перед нами дивные тайны домостроительства Божия, открывает нашим душам удивительные чудеса спасения Господом падшего человечества. Потому, конечно, нужно словно бы обратиться вслух при чтении канонов на утрене и внимать этот Божественный глагол, просвещающий и оживотворяющий наши сердечные глубины, будто целебный родник небесной благодати Святого Духа.
Припевы же и молитва всегда посвящены Господу, Пресвятой Богородице или святому, которому читается канон. К примеру, на Великом покаянном каноне святителя Андрея Критского припев «Помилуй мя, Боже, помилуй мя». Если канон Пресвятой Богородице, то припев «Пресвятая Богородице, спаси нас». Если святому, к примеру великомученику Георгию Победоносцу, то «Святый великомучениче Георгие, моли Бога о нас».
Предпоследний тропарь всегда посвящен Пресвятой Троице. Поэтому припев к нему: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу», а последний всегда Пресвятой Богородице. Припев к нему «И ныне, и присно, и во веки веков. Аминь». Опять же в последнем тропаре говорится о Божией Матери потому, что посредством Ее Мессия воплотился-вочеловечился в мир. Еще этот тропарь в богослужебной литературе часто надписывается как «Богородичен». Святые отцы постановили добавлять «Богородичен» в конец каждой песни каждого канона в эпоху Третьего и Четвертого Вселенских Соборов, когда происходила борьба с ересью несторианства. Еретики утверждали, что Дева Мария родила не Бога, а Христа-человека, поэтому Ее нужно называть «Христородицей». Чтобы искоренить данную ересь, святые отцы и постановили исполнять в конце каждой песни любого канона «Богородичен», прославляющее Пречистую именно как Пресвятую Богородицу – Божью Матерь, Родившую Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа.
Каноны представляют собой очень важную часть богослужения, как церковного, так и домашнего. Поэтому не стоит ими пренебрегать. Не воспринимайте их как антракт в театре между полиелеем и великим славословием. Не томитесь ими во время подготовки ко причастию Тела и Крови Христовых. Но лучше остановитесь, уделите им время, вчитайтесь в них, и сквозь эти чистые и огненные словеса вам откроются законы Царствия Небесного и жизни души человеческой во благодати Святого Духа. Вам откроется сокровище!
Протоиерей Андрей Чиженко
Источник: pravlife.org