Интервью с доктором философских наук, членом Союза писателей России, религиоведом Виталием Юрьевичем Даренским.

ПОЕЗДКА В ТОМСКУЮ ЕПАРХИЮ

   — Знаю, что Вы недавно вернулись из поездки в Томскую епархию. С какой целью Вы были приглашены? С кем удалось пообщаться, перед кем выступить? С чем вернулись в Луганск?

— В Томске я участвовал в Макариевских чтениях – они проводятся в память святителя Макария (Невского) (1835-1926), канонизированного в сонме новомучеников Юбилейным Собором 2000 года. Он начинал свой святительский путь на Томской кафедре, был выдающимся миссионером, «апостолом Алтая», как его назвали еще при жизни. А уже в 90-летнем возрасте он успел много сделать для спасения верующих от большевистского геноцида. Сейчас в Томске вообще активная церковная жизнь, есть духовная семинария. Я в ней читал лекцию для студентов из разных вузов – интересно, что большинство из них пришли в семинарию впервые в жизни, и на лекции сидели вместе с семинаристами. Особо почитается у них знаменитый старец Федор Кузмич, канонизированный в сонме сибирских святых. Все томские православные уверены в правдивости легенды о том, что это бывший император Александр I, тем более что недавние научные изыскания известного историка М. Громыко это в целом подтверждают. Мощи старца находятся в монастырском храме в центре города, к которым все время приходят люди. Я там был на богослужении 4 ноября, в день памяти Казанской иконы Божией Матери.

Если у человека есть религиозный опыт, то естественно, что он будет его передавать и художественным путем, в своих произведениях. Если нет – не будет.

Митрополит Ростислав, возглавляющий Томскую епархию, в первый день конференции сделал для нас прием, на котором мы засиделись до полночи, обсуждали самые разные темы – от богословия до истории и литературы. Он рассказал, что был хорошо знаком с нашим недавно почившим митрополитом Митрофаном. Владыка Ростислав внешне больше похож на профессора университета, чем на священника, и такой же он и в общении. Он сам несколько раз выступал перед студентами на разных заседаниях конференции. Я ему подарил мою книжку стихов «Притяжение неба», и он ее все время читал, сидя в президиуме. Это было уже на второй конференции, которую организовал Томский педагогический университет. Вообще, это очень хороший прецедент – светская и церковная научные конференции проходят одновременно, как бы переплетаются между собой, а митрополит выступает на обеих, студентам он нравится, поскольку явно говорит интереснее, чем их университетские преподаватели. А открытие обеих было на общем пленарном заседании в актовом зале краевой администрации, открывал его их губернатор, с которым я сидел рядом в президиуме. У нас в Луганске тоже стоило бы перенять такую практику взаимодействия между университетом, Церковью и государством.

  — Откуда пошло само понятие «Русский мир»? Где его границы: географические и духовные?

— Понятие «Русский мир» создано историками-малороссами Н. Костомаровым и М. Максимовичем в середине 19 века. М. Максимович – это друг Н. Гоголя, написавший его первую биографию, и первый ректор Киевского университета. Впервые оно появилось в статье Н. Костомарова «Две русские народности», где автор писал, что русский народ делится на северную и южную ветвь – великороссов и малороссов. Но то, что это две части одного народа, у него не было никакого сомнения. Самый простой критерий – лингвистический. Если малоросс и великоросс начнут разговаривать, то они легко понимают друг друга без переводчика.

В наше время понятие «Русский мир» является строго научным термином, который обозначает локальную многонациональную цивилизацию, созданную Россией на протяжении многих веков. Сейчас она противостоит цивилизационной агрессии Запада, который в очередной раз пытается сделать из России свою колонию.

 ЛИТЕРАТУРНАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ

  — Мы с Вами оба носим почётное звание членов Союза писателей России. С удовольствием читаю Ваши художественные и поэтические произведения, которые можно встретить в самых известных журналах и интернет-ресурсах. Обращаясь к теме «Православие и художественное творчество», хотелось бы услышать Ваш ответ на вопрос, который время от времени будоражит общество. Кто такие православные писатели? Имеют ли они право так называться? И, если уж назвался «груздём» (православным человеком), то любое ли произведение, на любую ли тему, имеет право лежать в его «кузове»?

— Искусство вообще и литература в частности – это средство передачи человеческого опыта от поколения к поколению. Все остальные его функции вторичны. Если у человека есть религиозный опыт, то естественно, что он будет его передавать и художественным путем, в своих произведениях. Если нет – не будет. Но, естественно, поскольку религиозный опыт – это высший экзистенциальный опыт, поскольку связывает человека с его Творцом – то подлинное искусство всегда религиозно. Все классики мировых литератур были религиозными людьми и писали религиозные произведения. Секуляризация быстро убивает любое искусство, хотя «по инерции» может быть еще одно-два поколения светских авторов, которые имеют достаточно высокий художественный уровень – просто потому, что они были воспитаны еще в религиозной культуре, хотя сами ее уже не передают. Классический пример – Есенин. Иногда они через писательство возвращаются к вере и Церкви – как, например, многие авторы Серебряного века или «деревенщики». Но называть себя «православным поэтом» – это большая гордыня, ведь это предполагает некоторую непогрешимость. Поэтому не надо этого делать. Живая вера сама выражается в твоих текстах естественным образом, ее подделать невозможно, как и невозможно скрыть. Вадим Кожинов где-то писал, что грешные пьяницы Есенин и Рубцов были намного более православными поэтами, чем утонченный академик Аверинцев, переводивший псалмы с оригинала. Это потому, что души Есенина и Рубцова были сформированы сорока поколениями православных предков, и это невозможно разрушить никаким алкоголем, как ни старайся.

Секуляризация быстро убивает любое искусство

Вообще, часто пишут и о том, что поэзия сама по себе есть некий религиозный опыт сознания, даже если она и не касается священных предметов. Как философ я могу это объяснить. Дело в том, что поэтическое видение мира – это видение его уже как бы в вечности, а не в эмпирической данности. А если в вечности – то это уже религиозно, и это сразу создает ощущение присутствия Творца этого мира. Вот такое понимание хорошо выражено, например, у А. Фета. Он обращается к поэтам так:

В ваших чертогах мой дух окрылился,

Правду провидит он с высей творенья;

Этот листок, что иссох и свалился,

Золотом вечным горит в песнопенье.

   Мне повезло, я сейчас публикуюсь в каждом номере московского журнала «Голос Эпохи», который по содержанию я считаю сейчас лучшим журналом в России. Да и не только по содержанию, но и по художественному оформлению – на его обложках всегда картины самых лучших русских художников, часто малоизвестных. Издает его Елена Семенова, которую уже называют «Жанной д’Арк современного Белого движения», на небольшую помощь спонсоров. В то время как большинство старых, еще советских журналов страшно деградировали, публикуя сплошную графоманию и русофобию, этот «белогвардейский» журнал отбирает все реально лучшее, что сейчас есть в русской литературе. Естественно, что это журнал, хотя и светский, но все авторы его православные. Белое движение – это ведь новые крестоносцы, воины Христовы. Из старых журналов к такому направлению принадлежит «Москва», у них публикуюсь, а также в «Молодой гвардии», «Родной Ладоге», «Подъеме», «Берегах», «Посеве».

 ЗЕМНОЕ ПРИЗВАНИЕ

  — Где преподаёте? Что нового пишете? Над чем работаете? Кого советуете почитать?

— Преподаю в педуниверситете философию, логику и журналистику. Я почти не читаю современных авторов, чтобы не портить вкус. Большая литература закончилась в прозе – на Набокове, Паустовском и «деревенщиках», в поэзии – на Н. Рубцове. На Западе большая литература закончилась примерно в это же время – условно говоря, на Борхесе. Все, что пишется после этого, я не читаю, поскольку ориентируюсь на классиков, и всем советую так делать. Если ты читаешь только классиков, то ты все время растешь к ним, а если читаешь современников – то деградируешь вместе с ними. Но на самом деле самое большое вдохновение, не только религиозное, но и художественное – это чтение Священного Писания. Правда, не для всех, а только кто дорос до него. В свое время меня поразило, как Аверинцев в 2001 году выступая на конференции в Киеве в Институте философии привел цитату Пушкина из его письма Вяземскому: «читал псалмы и был опрокинут их красотой». В письмах Вяземскому много таких скабрезностей, что их даже сейчас не публикуют в открытом доступе, и вот между ними – такое признание! Я у Аверинцева спросил об этом, почему так, а он сказал: «Откровенность – она сразу во всем…» Вот на этом и строится поэзия.

К сожалению, я еще их красотой «опрокинут» не был – очевидно, нужно тоже дорасти, но сейчас понемногу перелагаю псалмы в форму современного стиха. Некоторые из них Вы уже публиковали. Вдохновился я переложениями Ломоносова и Крылова (он ведь не только басни писал). Новейшее переложение всей Псалтири сделал Наум Гребнев (автор текста знаменитой песни «Журавли»), но оно мне кажется достаточно «корявым», поэтому я решил попробовать сделать лучше. Парадоксально, что псалмы, которыми изначально отгоняли нечистых духов, могут звучать и в форме современного стиха. Я стараюсь максимально следовать церковнославянскому тексту, но использую также и древнееврейский оригинал – «Тегилим». Когда-то в универе я два года ходил на спецкурс иврита – специально с целью читать Библию в оригинале, и вот теперь пригодилось. Иногда по словарю сверяюсь с оригиналом, но надо сказать, что это почти не требуется: наши святые так точно и красиво перевели на церковнославянский, что здесь уже вообще невозможно сделать лучше. Вот это и «опрокинуло» Пушкина.

Поэтическое видение мира – это видение его уже как бы в вечности, а не в эмпирической данности. А если в вечности – то это уже религиозно, и это сразу создает ощущение присутствия Творца этого мира.

К сожалению, сейчас на это мало времени и сил, поскольку сейчас у меня почти каторжная работа – я стал постоянным ведущим автором двух главных журналов по моей тематике: московских «Тетрадей по консерватизму» и питерского «Русско-Византийского Вестника». Оба эти журнала мне в каждый из своих 4 номеров в году заказывают по 2 статьи, и невозможно отказаться от таких интересных тем. Наконец, сейчас начал выходить научный гуманитарный журнал «Ортодоксия», который издает Патриархия. В нем я тоже стал постоянным автором, в предпоследнем номере поместили сразу две моих статьи и Достоевском, в последнем номере – большую статью об И. Солоневиче, а теперь заказали большую статью о писателях-«деревенщиках». Вот этим в основном и занят.

Смысл жизни – это спасение души, но есть еще у каждого и свое земное призвание (тот «талант», о котором сказал Христос), и поэтому большой грех его не исполнить. В свое время я прошел через очень тяжелые греховные испытания, которые едва не свели меня в могилу, потом еще два раза уцелел на войне, в 2014 году и в нынешнем. Очевидно, это не просто так – значит, это для чего-то, значит, я Богу еще для чего-то нужен. Поэтому нужно мне написать мой главный философский труд «Трансцендентальную топологию», который пока только в набросках в виде статей. Нужно написать две большие вещи в прозе (пока я писал только рассказы). Надеюсь, хватит на это времени и сил. А стихи пишутся сами собой, для этого времени особо не требуется. (Хотя если получается нормальный стих, он из души высасывает столько энергии, что несколько дней потом не можешь ничего писать). Если Господь управит, то все успею.

Если ты читаешь только классиков, то ты все время растешь к ним, а если читаешь современников – то деградируешь вместе с ними.

О ПОСЛЕДНИХ ВРЕМЕНАХ

 — Виталий Юрьевич, правильно ли воспринимать текущие времена как последние, если ещё апостолы считали, что Апокалипсис случится вот-вот?

— Господь сказал: «Не ваше дело знать времена и сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян. 1:7), поэтому любые предсказания о конкретных датах конца мiра сего являются ересью и невежеством. Однако уже книга «Откровения апостола Иоанна Богослова» или «Апокалипсис», самая последняя книга Библии, не указывая конкретных сроков, описывает конец мiра – отчасти в символических образах, а отчасти и с указанием на конкретные события, которые должны произойти. Когда это произойдет – зависит от того, когда человечество духовно деградирует до такой степени, что его существование станет бессмысленным и Бог его прекратит. В ХХ веке эта деградация стала поистине катастрофической – произошло массовое отступление народов от веры и Церкви, фактически, крушение христианской цивилизации, поэтому конец мiра явно приблизился и об этом стали говорить. Однако Господь, как известно, пощадил большой город и ради нескольких праведников – и то же самое происходит сейчас уже не с отдельным городом, а с целым человечеством: и если конец мiра не наступает, значит, есть те праведники, ради которых стоит мiр сохранять.

— Почему даже после 1917 года Россия остаётся Катехоном?

— Потому что узурпаторы приходят и уходят, а Святая Русь была жива даже и под игом богоборцев.

— Что есть «град возлюбленный» в книге Апокалипсис?

    — Так называется уже бытие человечества в Царствии Небесном. Это не относится к земной истории, поэтому все попытки построить идеальное общество – «рай на земле» – являются ересью и богоборчеством.

— Как стоит относиться к текстам пророчеств русских святых о неподчинении России Антихристу?

— Абсолютно буквально: так и произойдет. Собственно, ведь это уже и происходит прямо на наших глазах: антихристова цивилизация, созданная Западом, уже почти покорила весь мир, в том числе и разрушает Россию изнутри, однако мы не покоряемся.

Самое большое вдохновение, не только религиозное, но и художественное – это чтение Священного Писания.

«РУССКИЙ МЕССИАНИЗМ»

  — Уникальна ли Россия в претензиях на мессианство в сравнении с европейскими странами? Можно ли сопоставить (противопоставить?) русский мессианизм и англосаксонское «бремя белого человека»?

— У России нет претензий, она по факту была и остается мессианской страной, а в наши дни это стало абсолютно очевидно даже эмпирически – сейчас Россия единственная в мире страна, которая открыто противостоит мировому злу. А это мировое зло, в свою очередь, выросло как раз из так называемого «бремени белого человека» – взгляда на весь мир как на «дикарей», подлежащих либо порабощению, либо истреблению. Точно так же Запад всегда смотрел и на Россию. Не надо забывать о том, что европейские колонизаторы почти полностью истребили население трех континентов – двух Америк и Австралии, так что «бремя белого человека» легло на народы мира в виде тотального геноцида. А причиной русофобии Запада является то, то Россию ему так и не удалось сделать своей колонией.

Существовать русский народ будет только до тех пор, пока хотя бы часть его хранит Православие. А если перестанет хранить, то будет страшно покаран Богом, как это уже и было в ХХ веке.

— Академик С.С. Аверинцев отметил: «Великая мечта о Святой Руси была создана русским благочестивым фольклором, а позднее, уже в XIX веке, подхвачена и переосмыслена идеологией и литературой славянофильства, и как её ни оценивать – вероучительного статуса в русском Православии она не имеет». Так ли это?

   — Понятие «Святая Русь», конечно, не входит в Символ веры, но определенный вероучительный статус имеет как аналог того, что называют «Новым Израилем». Так что Аверинцев тут не совсем прав. Новый Израиль – это совокупность верующих в Господа Иисуса Христа, собранных под Его началом, объединенных любовью и послушанием Богу, взаимной любовью друг к другу. Именование народа Божия – христиан – Новым Израилем имеет основание в Священном Писании. Христос возвестил: «многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» (Мф. 8:11). Сам Христос именуется в Евангелии Царем Израилевым (Мф. 27:42), а Его Царство, которое не от мира сего (Ин. 18:36), объединяет всех тех, кто связан с Ним узами духовного родства. Приобщение людей к Царству Божию, Новому Израилю, происходит через Таинство Крещения (Ин. 3:3-5). Уникальная особенность русского народа, как и ранее «ромеев» (византийцев) состоит в том, что он создан самим актом крещения в истинную Церковь Христову – Православие. До крещения никакого русского народа не существовало – была лишь совокупность многих языческих племен, населявших Русь, в том числе и не славянских. И существовать русский народ будет только до тех пор, пока хотя бы часть его хранит Православие. А если перестанет хранить, то будет страшно покаран Богом, как это уже и было в ХХ веке. За первое отступление от Бога народ был покаран, но не исчез – потому что наряду с отступлением от веры был и великий подвиг многих тысяч святых новомучеников. Поэтому народ был помилован Богом и еще существует. Но новое отступление от веры будет уже последним и народ исчезнет. Поэтому храня Православие, мы храним Россию. Это важно всем понимать.

 Беседовала Светлана ТИШКИНА,

корреспондент «Православной Луганщины»