Ежедневно, прочитывая 50-й псалом, мы вспоминаем о первородном грехе, которым согрешили Адам и Ева, заразившим своими последствиями все человечество. И освобождение от которого получаем в Таинстве Святого Крещения. О том, в чем именно состоял этот грех, что предшествовало и сопутствовало ему, и пойдет речь в этом материале.

 Первые люди были сотворены безгрешными, но безгрешность человека была относительной, неабсолютной; она лежала в свободной воле человека, но не была необходимостью его естества. То есть «человек мог не грешить», а не «человек не мог грешить». Об этом святой Иоанн Дамаскин пишет:

«Бог сотворил человека по естеству безгрешным и по воле свободным. Безгрешным, говорю, не в смысле, что он не мог принять греха (ибо только Божество недоступно греху), а в том смысле, что возможность греха имел не в своем естестве, а прежде всего в свободной воле. Это значит, что он мог, поддерживаемый благодатью Божией, остаться в добре и преуспевать в нем, подобно тому как по своей свободе мог, при попущении Божием, отвратиться от добра и оказаться во зле».

Для того чтобы человек мог развивать свои духовные силы совершенствованием в добре, Бог дал ему заповедь не есть от дерева познания добра и зла.

Святитель Феофан Затворник:

«Бог создал человека для блаженства, и именно в Нем, чрез живое с Ним общение. Для сего вдунул в лицо его дыхание Своей жизни, что есть дух… Существенное свойство духа – сознание и свобода, а существенные движения его суть исповедание Бога, Творца, Промыслителя и Воздаятеля, с чувством полной от Него зависимости, что все выражается в любовном созерцании Бога, непрестанном к Нему внимании и благоговейном пред Ним страхе с желанием творить всегда угодное пред Ним…

Бог, пребывающий в человеке, дает духу его силу властвовать над душою и телом, а далее и над всем, что вне его. Таково и было первоначальное состояние человека. Бог являлся прародителям и подтвердил все это Своим Божественным словом, наказав им Его Единого знать, Ему Единому служить, в воле Его Единого ходить. Чтоб они не запутались в соображениях, как все это выполнять, Он дал им небольшую заповедь: не вкушать плодов от одного дерева, названного Им древом познания добра и зла. Так и начали жить наши прародители и блаженствовали в раю».

 Святитель Григорий Богослов:

«Заповедь была неким видом воспитателя души и укротителя наслаждений».

 Иеромонах Серафим (Роуз):

«Рай – да и вся земная жизнь человека – был создан Богом, словами святителя Василия, как “главным образом училище и место образования душ человеческих”. Вначале человеку был представлен путь восхождения от славы в славу, от рая к положению духовного обитателя небес, через упражнения и испытания, которые Господь посылал бы ему, начиная с заповеди не вкушать от единственного древа познания добра и зла. Человек был помещен в рай, как в состояние, промежуточное между небесами, где могут обитать только чисто духовные, и землей, способной к тлению, – тленной она стала, как мы увидим, из-за его грехопадения».

 Древо познания было добром, как и все, сотворенное Богом

По природе своей дерево познания добра и зла не было смертоносным; напротив, оно было добро, как и все другое, что Бог сотворил, только Бог его избрал как средство воспитания послушания человека Богу, его совершенствования. Если бы человек непоколебимо утвердился в добре, его плоды стали бы для него источником душеполезного познания, мудрости, созерцания.

 Догматическое богословие:

В древнейшем патерике христианской письменности, в «Послании к Диогнету», читаем: «Знание или разумение неотделимо от жизни; символом этого было древо жизни и древо познания в раю, посаженные рядом. Это значило, что Бог не запрещал знания, но требовал, чтобы желающие знания были людьми доброй жизни, то есть жили по Божиим заповедям. Не пожелание знания было само по себе виною или грехом в первых людях, но желание иметь это знание без доброй жизни, получать его не в силу исполнения заповедей Божиих, а, напротив, – преслушанием их».

 Почему древо познания добра и зла называется так?

Древо познания добра и зла было названо так потому, что человек через это дерево познал на опыте, какое добро содержится в покорности, а какое зло – в противлении воле Божией.

Святитель Иоанн Златоуст:

«… Адам знал, что послушание – добро, а непослушание – зло, а потом узнал яснее, когда, вкусив от древа, изгнан был из рая и лишился того блаженства. Когда он подвергся наказанию за то, что, вопреки божественному запрещению, вкусил от древа, то наказание яснее, самым делом, показало ему, какое зло составляет непослушание Богу, и каким добром было повиновение. Поэтому и называется это дерево деревом познания добра и зла. Почему же оно называется деревом познания добра и зла, если в самой своей природе оно не заключало этого познания, и человек яснейшим образом узнал это из наказания за непослушание относительно этого дерева? Это потому, что Писание обыкновенно дает названия местам и временам, где и когда совершаются события, от этих событий. И чтобы это было вам яснее, приведу пример. Исаак выкопал некогда колодцы, соседи вздумали испортить эти колодцы, вследствие этого произошла вражда, и Исаак назвал колодезь “Враждою”, не потому, чтобы сам колодезь враждовал, а потому, что за него произошла вражда. Так называется и дерево познания добра и зла не потому, чтобы само оно имело знание, а потому, что у него совершилось обнаружение познания добра и зла. …оно (служило) упражнением в послушании и непослушании».

 О змее-искусителе

Святые отцы пишут, что змей был животным, через которое говорил диавол, чтобы из-за зависти искусить первых людей.

Святитель Иоанн Златоуст:

«Не смотри на теперешнего змея, не смотри на то, что мы избегаем его и чувствуем к нему отвращение. Таким сначала он не был. Змей был другом человека и из служивших ему самым близким. Кто же сделал его врагом? Приговор Божий: Проклят ты от всех скотов и от всех зверей земных (…) и вражду положу между тобою и между женою (Быт. 3, 14-15). Эта-то вражда и разрушила дружбу. Дружбу разумею не разумную, а ту, к которой способно бессловесное животное. Подобно тому, как теперь собака проявляет дружбу, не словом, а естественными движениями, так точно и змей служил человеку. Как животное, пользовавшееся большой близостью к человеку, змей показался диаволу удобным орудием (для обмана)… Итак, диавол говорит через змея, обманывая Адама. Прошу вашу любовь слушать мои слова не кое-как. Вопрос не легкий. Многие спрашивают: как говорил змей, человеческим ли голосом, или змеиным шипением, и как поняла Ева? До преступления Адам был исполнен мудрости, разума и дара пророчества… Диавол заметил и мудрость змея, и мнение о нем Адама, – потому что последний считал змея мудрым. И вот он говорил через него, дабы Адам подумал, что змей, будучи мудрым, сумел перенять и человеческий голос».

Святитель Игнатий (Брянчанинов):

«В то время, как наши праотцы наслаждались в раю, падший князь Небесных сил с многочисленным сонмищем темных ангелов, уже низвергнутый с Неба, скитался в поднебесной. По неисповедимым судьбам Божиим ему допущен был вход в рай, как еще не вполне отчаянному злодею. Эту благость Божию, привлекавшую заблудшего к сознанию греха и к раскаянию в нем, сатана употребил для совершения нового преступления, для неисцелимого запечатления себя во вражде к Богу. Диавол, вступив в рай, огласил рай богохульством, переплетенным ложью, и ознаменовал свое присутствие в раю погублением первозданных человеков, как прежде ознаменовал свое присутствие на Небе погублением бесчисленного множества ангелов. Он приступил к жене, как к существу более слабому, и, притворяясь незнающим заповеди, данной Богом, предложил лукавый вопрос: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю? (Быт. 3, 1). Всеблагого Бога он представляет недостаточно благим, а святую и благотворную заповедь Божию жестокой и тяжкой!..

Несмотря на явный яд слов змея – так называет Писание падшего ангела – жена остановилась на них; забыв и заповедь, и угрозу Божию, она начала рассматривать древо под водительством собственного разума, склонившегося под влияние диавольской лжи и обольщения. Плод древа показался ей добрым в снедь, а познание добра и зла показалось познанием любопытным. Она вкусила от древа и склонила к вкушению мужа. Удивительно, с какой легкостий совершилось падение праотцев! Не было ли оно предуготовлено их внутренним расположением? Не оставили ли они в раю созерцание Творца, не предались ли созерцанию твари и своего собственного изящества? Прекрасно созерцание себя и твари, но в Боге и из Бога; с устранением Бога оно гибельно, ведет к превозношению и самомнению. К такому рассуждению приводит Писание, когда оно повествует, что жена, выслушав речи диавола, увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел (Быт. 3, 6).

Очевидно, что праотцы, оказав преслушание Богу и склонившись в послушание диаволу, сами себя сделали чуждыми Бога, сами себя сделали рабами диавола. Обещанная им смерть за преступление заповеди тотчас объяла их: Дух Святый, обитавший в них, отступил от них. Они были предоставлены собственному естеству, зараженному греховным ядом. Этот яд сообщил человеческому естеству диавол из своего растленного естества, преисполненного греха и смерти».

Суть грехопадения

Святые отцы учат, что грех первых людей заключался не в простом вкушении плода, но это было нарушение заповеди Божией, выросшее из непослушания воле Божией, гордости, хулы на Бога, что и отлучило человека от Божией благодати.

Преподобный Иустин Попович:

«Падением нарушен и отвергнут Богочеловеческий порядок жизни, а принят дьяволочеловеческий, ибо своевольным преступлением заповеди Божией первые люди объявили о том, что они желают достигнуть Божественного совершенства, стать “как боги” не с помощью Бога, а с помощью дьявола, а это значит – минуя Бога, без Бога, против Бога.

Непослушанием Богу, которое проявилось как творение воли дьявола, первые люди добровольно отпали от Бога и прилепились к дьяволу, ввели себя в грех и грех в себя (см. Рим. 5, 19).

В действительности первородный грех означает отвержение человеком определенной Богом цели жизни – уподобления Богу на основе богообразной человеческой души – и замену этого уподоблением дьяволу. Ибо грехом люди перенесли центр своей жизни из богообразного естества и реальности во вне-Божию реальность, из бытия в небытие, из жизни в смерть, отринулись от Бога.

Сущностью греха является непослушание Богу как Абсолютному Добру и Творцу всего доброго. Причиной этого непослушания является самолюбивая гордость».

Блаженный Августин:

«Дьявол не мог бы увлечь человека во грех, если бы в этом не выступило самолюбие».

 Святитель Иоанн Златоуст:

«Гордость – вершина зла… Для Бога ничто так не отвратительно, как гордость. …Из-за гордости мы стали смертными, живем в скорби и печали; из-за гордости жизнь наша протекает в муках и напряжении, обремененная непрестанным трудом. Первый человек пал в грех от гордости, возжелав быть равным Богу».

Святитель Феофан Затворник:

«Подлежать закону греховному есть то же, что ходить по плоти и грешить… Игу сего закона подпал человек вследствие падения или отпадения от Бога. Припомнить надобно, что произошло вследствие того. Человек: дух – душа – тело. Дух жить в Боге предназначен, душа – устроять земной быт под руководством духа, тело – производить и блюсти видимую стихийную жизнь на земле под ведением обоих. Когда отторгся человек от Бога и порешил сам устраивать свое благобытие, то ниспал в самость.

Причина такой немощи в том, что в падшем дух потерял определяющую силу: она перешла от него в страстную душевно-телесность. По первоначальному своему устройству человек должен бы жить в духе, и им определяем быть в своей деятельности, – полной, то есть и душевной и телесной, и все силою его одухотворять в себе. Но сила духа держать человека в таком чине зависела от живого общения его с Богом. Когда же общение сие прервано было падением, иссякла и сила духа: он уже не властен был определять человека, – определять его начали низшие части естества, и притом остращенные, – в чем узы закона греховного. Очевидно теперь, что для освобождения от сего закона надлежит восставить силу духа и возвратить ему отнятую у него власть. Сие и совершает домостроительство спасения в Господе Иисусе Христе, – дух жизни о Христе Иисусе».

 Преподобный Анастасий Синаит утверждает, что «истинная природа двух райских деревьев совершенно неизвестна и значение ее не является необходимым для Церкви».

Святоотеческое богословие не выработало единых принципов понимания древа познания добра и зла. Традиционно толкование осуществлялось согласно двум методам прочтения Священного Писания: буквальному и аллегорическому. Буквальное прочтение библейского текста сводилось к тому, что рай с его четырьмя реками располагался в конкретном месте на земле, и «древо познания было реальным деревом, названным таким таинственным именем только потому, что дало повод появиться греху непослушания».

Аллегорические толкования типично выражает толкование святителя Амвросия Медиоланского, который пишет: «многие думают, что рай есть душа человека, в которой взошли ростки добродетели. Человек, поставленный возделывать и охранять рай, есть ум человека, сила которого, по-видимому, возделывает душу… Полевые животные и птицы небесные, приведенные к Адаму, – это наши неразумные поступки… Поэтому не нашлось никакого помощника, равного нашему уму, кроме чувства (Ева)…»

Согласно святителю Григорию Богослову, «дерево греха есть созерцание божественных вещей, запрещенное несовершенным, но доступное совершенным».

 Преподобный Иоанн Дамаскин  высказывался о древе познания как о самопознании человека, где «созерцание собственной природы раскрывает величие Творца, которое, однако, опасно для неопытных».

Бог избрал это дерево как средство испытания веры и любви Адама, его благодарности Небесному Отцу, для чего и дал ему заповедь не вкушать от плодов данного древа. Эта заповедь была дана и с целью дальнейшего развития человека, запрет должен был ограждать человека от неверных шагов в развитии заложенных в нем возможностей.

Власть человека над миром изначально не простиралась на его «запредельные» темные стороны. Нарушив заповедь, вкушая «запретный плод», человек открывает доступ в мир разрушающей стихии хаоса, из которого Господь изначально сотворил мир и порядок.

Последствия этого деяния оказываются поистине катастрофическими как для человека, так и для всего творения. Ослушник изгоняется из рая, который из цветущего сада превращается в пустыню. Кардинально изменяется само качество человеческой жизни.

Православный женский журнал «Славянка»