[smoothcategory catg_slug=»publikaczii»]
Пять братьев-протоиереев служат благочинными в Луганской и Донецкой областях. Отец Александр – пятый по счету, уже более 20 лет в Алчевске. Как удается ему сеять слово Божье среди металлургов и шахтеров — об этом и не только читайте в интервью.
***
Вы когда-нибудь задумывались над тем, какими словами рассказать о Боге металлургу, шахтеру или крановщице электромостового крана в горячем цеху? Когда условия труда —тяжелые, быт — не намного легче, будущее — до самой пенсии предсказуемо, а дальнейшее, после пенсии, часто бывает невыносимо коротким. «Зла людям не делаю, Бога не трогаю, пусть и Он меня не трогает» — и слух легко выключается на все предлагаемые вами богословские формулы.
Тем удивительнее для меня общаться с людьми, для которых благовествование в наших промышленных регионах — главное в жизни служение.
Вот поэтому, будучи в Алчевске, на интервью с тамошним благочинным — известным священником, членом большой династии священнослужителей отцом Александром Устименко я шла с огромным интересом.
Что известно о нем? Родом из Западной Украины, один из двенадцати детей и пятый сын в большой семье, из которой почти все братья сейчас — протоиереи и благочинные на Донбассе. Восстановил из руин Николаевскую церковь в металлургическом Алчевске, с нуля построил Свято-Георгиевский храмовый комплекс там же. Возглавляет Алчевское благочиние в Луганской епархии. Служит здесь более 20 лет.
Для промышленного города, половину горизонта которого занимает металлургический комбинат, Георгиевский храм в самом центре стал настоящим венцом, украшением. И не только архитектурным. В Алчевске редкость увидеть целыми скамейки или детские площадки, а на территории церкви есть и то, и другое. А еще — небольшой зверинец, пруд со студенческой часовней на берегу, воскресная школа, а точнее — православный учебно-просветительский центр. При Благочинии действуют четыре интернет-сайта, по средам ведутся беседы для взрослых о православии, а в духовной лечебнице «Прибавление ума» опытные педагоги проводят коррекционно-развивающие занятия с детьми-инвалидами и дают консультации родителям этих деток.
Через дорогу напротив силами отца Александра построен и образован духовно-просветительский центр с домовым «детским» Владимирским храмом.
А главное — в Георгиевском храме есть люди, община, в которую объединены те самые шахтеры, металлурги и крановщицы электромостовых кранов в горячем цеху.
О том, как удается приводить их в Церковь, какими словами получается говорить с ними о Боге, а также о том, как он сам пришел в храм и почему решил стать священником, протоиерей Александр УСТИМЕНКО рассказал в интервью.
«Из семи братьев Устименко шесть стали священниками. Все пять сестер замужем за священнослужителями»
– Отец Александр, очень многие знают фамилию Устименко — по делам, по построенным храмам здесь, в Алчевске, в других городах Луганской и соседней Донецкой областей. А можете рассказать подробней о Вашей семье? Сколько вас, детей, и какие самые яркие воспоминания остались из детства?
– Можно сказать, что нам повезло, потому что мы родились в православной семье. Отец был простым рабочим, мама тоже. Во все воскресные и праздничные дни отец ходил в храм и всегда брал нас с собой. И сколько я помню — хотелось нам, маленьким, вставать на службу или нет (где-то загулялись вечером), с утра он нас будил, и мы в любом случае шли в церковь.
Впоследствии отец пел на клиросе, позже стал священнослужителем.
Наша семья жила в Ровенской области в селе Гвоздов, недалеко от Корца с его знаменитым Свято-Троицким женским монастырем. Наш приход — во имя святых бессребреников Космы и Дамиана, но в воскресные дни отец постоянно ходил в монастырь на вечерню с акафистом Божьей Матери. И мы тоже всегда ходили с ним на богослужения вечером и в праздники.
Мы знаем, как наша страна жила в 1970-х годах, не каждый кушал то, что хотел… А у нас семья была большая: 7 сыновей и 5 дочерей. Не скажу, что мы жили очень бедно, но, тем не менее, люди жили и получше. Осенью, помню, иногда приходилось ходить в сандалиях, а не в туфлях, было холодно… Летом ходили босиком. С одной стороны, в селе так и было принято, но с другой, – не сравнить с тем, как сейчас.
В школе из-за того, что мы были верующие, нас дразнили. Но так как семья у нас была большая, и мы имели авторитет и силу — и моральную, и физическую, то могли за себя постоять.
На летних каникулах мы трудились в монастыре, помогали по стройке и на других работах. Какую-то даже копейку зарабатывали…
Старшие братья учились в Одесской духовной семинарии — оттуда и узнали о семье Устименко. А потом уже отец переехал служить на Донбасс, в город Мариуполь. Пришли сюда из Одесской семинарии и мой старший брат, за ним младшие.
Я сразу после 10-го класса уехал иподьяконом в Тверскую епархию к ныне почившему митрополиту Алексию (Коноплеву).
Конечно, очень хотелось быть священнослужителем, особенно в молодые годы. Был иподьяконом, затем женился, рукоположился и по семейным обстоятельствам из Твери перешел служить в Луганск дьяконом.
– Вы так запросто говорите: служил иподьяконом, женился, рукоположился… А не возникало ли у Вас, у братьев мыслей о другом пути? Всё-таки то было непростое для Церкви время.
– За братьев отвечать не буду, но думаю, и у них на 90% было желание стать священнослужителями.
Мой брат-близнец, отец Григорий, служит в Ровеньках Луганской епархии. Помню, когда он только пришел после армии, отец говорил ему, мол, давай поступай в семинарию, а он отвечал, что хочет побыть «на гражданке», чуть ли не таксистом тогда работал. Но потом всё-таки поступил в семинарию и, думаю, не жалел и не жалеет о том по нынешний день.
– Как Вы думаете, почему дети решают стать священниками? Известно ведь, что религиозное не по разуму воспитание, как, например, по воспоминаниям Чехова в семье его родителей, иногда приводит к тому, что дети вообще отходят от Церкви.
–– Хочу подчеркнуть, что мы родились в семье верующей, а не в семье священника. Наверное, есть какая-то разница. Потому что, действительно, приходится слышать, что не всегда дети священников идут по стопам родителей.
В нашей семье в плане веры насилия никакого не было. Наоборот, с нашей стороны, у нас с братьями было большое стремление к Церкви, желание послужить Богу.
Конечно, все мы недостойны такого великого звания, как священство, — я всегда говорю об этом с кандидатами на рукоположение — как благочинному, мне приходится их представлять. Но у меня, кроме желания, было еще и такое убеждение: если не я, то кто? Кому-то нужно эту ношу нести. И если среда, воспитание позволяют, и Господь благословляет, то я — с радостью.
– На Ваш взгляд, что конкретно в верующей семье способствует тому, что дети органично, с любовью входят в православную среду, находят здесь свое место?
– Скажу, что было самое существенное в нашем случае.
У нас дома практически всегда утреннее и вечернее молитвенное правило мы читали все вместе. Отец всех собирал, и мы, каждый поочередно, прочитывали молитва за молитвой. Утром не всегда получалось всем вместе, потому что кто-то мог раньше уйти на работу или в школу, а вот вечером – всегда. И этот факт больше всего из детства запомнился.
И сегодня, когда мы приезжаем к родителям, уже сами в сане, семейные, всегда — вечерние и утренние молитвы читаем вместе. Вот это важно.
Потом, отец всегда рассказывал какие-то библейские истории. Читал нам Священное Писание, Псалтирь. Сейчас в наших семьях не всегда у нас так получается… Но для меня это на всю жизнь осталось таким живым примером совместной домашней молитвы, настоящей домашней церкви.
– А как Ваша семья сейчас? Сколько братьев священники, сколько детей и внуков у Вас?
– Из семи братьев шесть стали священнослужителями. Я по счету пятый. И как ни странно — на все Божья воля — практически все благочинные, служат в городах. Лично я к этому не стремился, Господь управляет. Все сестры тоже замужем за священнослужителями.
У меня четверо дочерей. Так случилось, что вторая дочь заболела и, будучи монашествующей, отошла ко Господу в молодом возрасте. Три остальные замужем за священнослужителями. У старшей уже четверо детей, внуки поют в хоре, приходят в гости. Младшие вместе с мужьями несут послушание одна здесь, а двое других – в Запорожской епархии.
«Когда я приехал в Алчевск, он назывался Коммунарск, и в духовном отношении это название говорило само за себя»
– Давайте продолжим о Вашем жизненном пути. Как стала складываться Ваша жизнь на Донбассе?
– Сначала я служил немного в Твери. Слава Богу, мне посчастливилось встретиться в жизни с замечательным человеком — митрополитом Алексием (Коноплевым). Он меня и венчал, и рукополагал, и старшую дочь крестил.
Я был дьяконом, потом перевелся в Луганскую епархию, служил в Луганске. Рукоположился в священники в 1984 году, и в 1989 году ныне покойный митрополит Сергий (Петров) направил меня в Алчевск. Это было большой неожиданностью. Все-таки Алчевск – это второй город в епархии, и ставить меня, молодого 26-летнего священника, настоятелем в городе… Но служу вот уже более 20 лет.
– Вы приехали в Алчевск в 1989 году. Нельзя сказать, что люди здесь религиозны, а тогда, еще при Союзе, дела в духовной сфере обстояли еще хуже. Каким Вы увидели в духовном плане этот город?
– Он тогда носил имя Коммунарск, и название говорит само за себя. Уже позже город был переименован, ему вернули прежнее название — Алчевск. Здесь, как и по всей стране, запрещали людям в храм ходить, священникам нельзя было таинство Крещения совершать. Я говорю, как было.
Но вместе с тем я благодарю Бога за то, что мне никто не мешал делать то, что я хотел. А хотелось все сделать так, как должно быть согласно Уставу Церкви.
Тогда как раз отпраздновали в 1988 году 1000-летие Крещения Руси, и отношения между государством и Церковью немного изменились. У меня была какая-то внутренняя уверенность, ощущалась поддержка старших братьев и тех священников, с которыми мы общались – среди них был, например, нынешний митрополит Донецкий и Мариупольский Илларион, а тогда еще священник Роман (мы познакомились в Луганске, он служил вместе с братом).
Тогда были люди, которые каждую неделю отчитывались в исполком, что в Церкви происходит, как происходит. И это пришлось пережить. Сначала на словах я якобы соглашался: делайте как делали. А потом потихоньку пытался исправлять: этого нельзя, а то должно вот так быть. И время сыграло в мою пользу. Храмы строятся, отношение к православию постепенно изменяется. У Церкви, слава Богу, и по сей день в Алчевске нет открытых недоброжелателей.
Хотелось бы, конечно, развивать социальную сферу, поддерживать священников в материальном плане. Ведь человек должен что-то кушать, а если кроме своего послушания он будет думать еще о том, где взять хлеб, тогда он не сможет отдаться полностью служению Богу и людям. Мое мнение — для того, чтобы священник мог нормально нести свое священническое послушание, он должен быть обеспечен хотя бы самым необходимым.
А что касается людей, то нужно трудиться, еще и еще воцерковлять. Наверное, влияет экономическая составляющая, люди стараются себя финансово обеспечить, и отношение к Церкви в основном нейтральное.
– Вы нас не трогайте и мы вас не тронем…
– Да, можно и так сказать.
– Когда Вы приехали, был один храм. А сейчас их сколько?
– В центре города три: Николаевский, Георгиевский, Покровский, он же — храм во имя мучениц Веры, Надежды, Любви и матери их Софии. На Горняцком поселке храм, заканчивается стройка на административном поселке.
Конечно, на все воля Божья, есть три храма, но я хотел бы видеть собор, город достоин того, чтобы он был здесь построен. Рядом с Покровским храмом на улице Волгоградской выделено место, но по сложившимся различным обстоятельствам строительство так и не началось. Наверное, не пришел еще тот человек, который все это мог бы сделать, потому что Церкви самой этого не потянуть.
Но с другой стороны, мы видим, что уже много сделано: благодаря руководству меткомбината и других благотворителей воздвигнут в центре города такой прекрасный храм — Свято-Георгиевский. В качестве своеобразной компенсации того, что нет собора, мы строим духовно-просветительский центр. Трудно, тяжело делается, но то, что мы доведем до конечного результата строительство духовно-просветительского центра, будет не менее значимым, чем если бы был построен собор.
Хотя, повторюсь, что город и его жители достойны того, чтобы здесь был прекрасный собор. Тем более, город кафедральный.
«Церковные обряды исполняются как положено. Что касается любви к ближнему, к соседу, то с этим очень сложно…»
– Вы – выходец из Западной Украины, там родились и выросли. А там люди намного более религиозны, чем здесь, на Донбасе. Им не очень до Бога, они так считают и себя оправдывают. Как вам, священнику, «работается» с местными?
– Знаете, мне кажется, самое главное — доносить до людей идею о том, чтобы они могли себя полюбить. Сказано в Евангелии, что если человек не любит себя, то он не может полюбить и других. Каждый должен полюбить свою душу, озаботиться о ее судьбе в Царствии Небесном.
И сегодня очень важно сделать этот мостик по отношению к детям. Исходя из практики, сколько было попыток обратить людей к вере, — это очень сложно. Но есть надежда, что именно через детей получится. Есть живые примеры, когда родители отдают детей в воскресную школу и постепенно сами тоже приходят в Церковь, к Богу.
Если взять Западную Украину – там обычаи, обряды, и не всегда, к сожалению, найдешь глубину, истину веры. Что касается обрядовой стороны — да, там все исполняется как положено и даже сверх того. Что касается любви жертвенной, любви к соседу – то с этим очень сложно.
Я считаю, что на сегодня у нас один выход – доносить людям мысль, что они есть творение Божье, что должны заботиться о себе, а значит, и о своем будущем в жизни вечной, о будущем своих детей. Нужно дать понять, что их жизнь, жизнь их детей кроме них самих никто не исправит.
– А как Вы считаете, храмы нужно строить «на пустом» месте, когда еще нет прихожан, или сначала пусть община соберется, и лишь тогда уже возводить церковь?
– С одной стороны, правильно — это когда собралась община, когда посчитала необходимым, тогда и начала строить храм. Но есть и другой момент – где стоит храм, там и собираются люди.
Думаю, храмы нужны. Вот мы к духовному центру пристроили домовую церковь, хотя через дорогу есть Георгиевский храм. Но я думаю, там будут свои прихожане, а там — свои. В общину Владимирской церкви при духовном центре придут родители с маленькими детьми, им там будет удобнее и мешать никому не будут.
Я уверен: был бы у нас большой собор, было бы еще больше людей, потому что приходит в большой праздник много верующих, а храм маленький — кому-то жарко, кто-то на ногу наступил, и в другой раз уже люди не хотят и не идут.
Хотя те, кто не бывал в храмах, говорят: зачем они нужны? Но посудите сами: если у нас 100 тысяч населения, и из них минимум 70% — православные, то куда этим 70 тысячам деваться? Если 10% придет, то уже храмы будут переполнены.
Всему свое время. Бывает, что расстраиваешься, огорчаешься. Но нужно помнить, что Господь говорит: кого призову, тот и придет.
– Вашими силами отреставрирован Николаевский храм в Алчевске. Построен Георгиевский, которому уже более 10 лет. Что дальше планируете?
– Честно сказать, мне хотелось бы еще успеть сделать дом для престарелых или приют. Не только детей жалко, но и взрослых, потому что видишь, как бабушки страдают, как люди бездомными становятся. У меня есть пример, когда бывшие директора, бизнесмены становятся бомжами. Или, бывает, люди состоятельные хотят определить отца или мать, чтобы были нормальные условия и за ними ухаживал бы кто-то. Вот это хотелось бы восполнить.
Но опять же, не мы делаем, делает все Господь. Если благословит, может, что-то и будет. Но на сегодня дай Бог завершить то, что мы начали, и чтобы забилось сердце у этого нашего детища – сюда пришли люди, народ Божий.
– Благодарю Вас за беседу!