Объяснение нескольких трудных мест из акафиста Пресвятой Богородице

В данной статье мы разберем некоторые моменты, которые помогут читателю по-новому взглянуть на знакомый, казалось бы, текст^[1]. В этом нам поможет толкование архимандрита Епифания (Феодоропулоса)^[2], а также обращение к греческому тексту. В данной статье мы постараемся не повторять то, что уже было сказано до нас разными комментаторами, но указать на некоторые важные моменты, которые не были учтены ранее, в том числе переводчиками акафиста на русский язык.

Начнем с рефрена^[3] «ра́дуйся, Неве́сто Неневе́стная» (χαῖρε, Νύμφη ἀνύμφευτε). Если понимать это выражение при современном значении слова «невеста», то оно ни о чем нам не говорит, ведь невестой мы называем «девушку или женщину, вступающую в брак» (Толковый словарь Ушакова). Согласно наиболее вероятной этимологии, «невеста» происходит от соединения отрицательной приставки «не» и «веста» — «знакомая, известная». Таким образом, «невеста» — «незнакомая, неизвестная». Но что тогда значит «неневестная» — слово с двойным отрицанием? Этот вопрос можно решить только обращением к греческому оригиналу. Дело в том, что греческое νύμφη может означать, помимо прочего, не только невесту, но и вообще женщину, недавно вступившую в брак, т. е. новобрачную. Русское слово «невеста» как раз исключает такое понятие: «невестой» можно быть только до брака. Заглянем также в церковнославянский словарь свящ. Г. Дьяченко. Там указано, что невеста имеет следующие значения: 1. женщина, сговоренная (сосватанная) замуж; 2. молодая девица; 3. невестка или сноха; 4. Церковь Христова (с. 341). Но также она имеет «общее значение жены» (там же, с. 1056). Итак, слово «невеста» является в данном случае паронимом^[4], так как, будучи переводом греческого νύμφη, включает в себя оба понятия (невеста и новобрачная), в отличие от современного русского «невеста». Соответственно, ἀνύμφευτος (неневе́стная) означает «не состоявшая в браке, не познавшая брака».

«Неве́ста Неневе́стная» означает «новобрачная, не познавшая брака»

Таким образом, мы приблизились к пониманию данного выражения: «Неве́ста Неневе́стная» означает «новобрачная, не познавшая брака». О. Епифаний так толкует смысл этих слов:

«Богородица именуется «Невестой Неневестной», потому что, хотя Она и стала богоневестной Матерью Иисуса Христа, Она навсегда пребыла девой (девственницей) и не познала мужа-жениха. Итак, Она и «Неве́ста» (в значении «новобрачная»), поскольку зачала и родила Сына, — что подразумевает наличие «брака», — и «Неневе́стная», поскольку зачатие Сына произошло не естественным образом, но от Духа Святого. Приснодева была «Невестой Господней»».

Понимание значения слова «невеста» поможет нам и в других случаях, например для стиха: «Ра́дуйся, черто́же безсе́меннаго уневе́щения» (χαῖρε, παστὰς ἀσπόρου νυμφεύσεως). Греческое слово νύμφευσις здесь означает «свадьба, брак», а церковнославянское «уневе́щение» имеет в русском языке другой смысл, от глагола уневе́стить кого, кому — сговорить, просватать, назначить супругою (словарь В. И. Даля). Παστάς есть брачный чертог (опочивальня). Таким образом, стих означает: «Радуйся, чертог бессеменного брака». Согласно толкованию о. Епифания,

«»Безсе́менное уневе́щение» есть Воплощение Бога без мужского семени, то есть соединение (νύμφευσις) нетварного божества с тварной человеческой природой. А чертогом этого соединения послужила утроба Богоматери. Таким образом, Дева есть «чертог бессеменного брака», то есть «де́вственный сосу́д, ца́рский черто́г, в не́мже пресла́вное неизрече́ннаго соедине́ния соше́дшихся во Христе́ eсте́ств соверше́нное соде́яся та́инство» (Минея, 8 сентября, Вечерня, Слава и ныне на стиховне)».

Не станем подробно говорить о кондаке «Взбра́нной Воево́де победи́тельная», поскольку он уже был многократно разобран и откомментирован множеством авторов. Отметим лишь один интересный, на наш взгляд, момент, который предлагает в своем переводе о. Епифаний. Обычно русские переводчики и толкователи понимают фразу τὰ νικητήρια… εὐχαριστήρια ἀναγράφω σοι (победи́тельная… благода́рственная воспису́ем Ти) в смысле «воссылаем Тебе благодарственные победные песни» или «пишем Тебе благодарственное (песнопение)»^[5], однако о. Епифаний переводит эту фразу так: «Тебе, о Богородица, защитница-военачальница, я^[6], город твой, благодарно приписываю славную победу». Действительно, νικητήρια (победи́тельная) может означать не только «победные песни», но и собственно «победу», а ἀναγράφω (воспису́ю) может быть поэтической формой глагола со значением «приписывать, вменять». Такое понимание о. Епифания вполне соответствует букве и духу греческого текста и потому заслуживает внимания.

В 1-м икосе читаем: «Ра́дуйся, Еюже покланя́емся Творцу́» (χαῖρε, δι᾿ ἧς βρεφουργεῖται ὁ Κτίστης). Здесь в переводе «покланя́емся», очевидно, ошибка — скорее всего, из-за ошибки в греческой рукописи, служившей источником. В греческом же употреблен редкий глагол βρεφουργεῖται, от βρεφουργοῦμαι, «становиться младенцем», т. е. рождаться (от βρέφος — «младенец» и ἔργον — «дело»). Замечателен перевод этого стиха свт. Филаретом, который употребляет кальку с греческого: «Радуйся, в Которой младенцетворится Творец».

Уже само именование «Богородица» выражает краткое содержание догматов нашей веры

Во 2-м икосе сказано: «ра́дуйся, веле́ний Его́ глави́зно» (χαῖρε, τῶν δογμάτων αὐτοῦ τὸ κεφάλαιον). Этот стих переведен неверно, так как переводчик, вероятно, счел, что речь идет о вторичном значении слова δόγμα — «постановление, решение, повеление», а не об основном — «учение, догма». Некоторые современные комментаторы также ошибочно считают, что речь идет о «повелении». Однако здесь явно речь именно о вероучительных «догматах», на что указывает и второе слово — κεφάλαιον (глави́зна). Κεφάλαιον (от κεφαλή — «голова») — многозначное слово, в данном случае оно означает «сумму, итог». Поэтому наиболее удачно, на наш взгляд, этот стих переводит свт. Филарет Московский: «радуйся, сокращение догматов Его» («сокращение» здесь в смысле «многое в малом»). О. Епифаний поясняет:

«Богородица занимает в христианской вере основополагающее место. Уже само именование «Богородица» выражает краткое содержание догматов нашей веры. Это имя, говорят святые отцы, «составляет все таинство Домостроительства. Ведь если родившая Богородица, то Родившийся от Нее — непременно Бог, но непременно и человек»^[7]. Поэтому и ниже, в 8-м икосе, Она именуется «тве́рдое ве́ры утвержде́ние», то есть непоколебимой опорой веры. Слово «Богородица» является непреодолимой стеной для ересей».

Итак, в слове «Богородица» заключается все христологическое учение Церкви.

В 10-м кондаке сказано: «Спасти́ хотя́ мир, Иже всех Украси́тель, к сему́ самообетова́н прии́де» (σῶσαι θέλων τὸν κόσμον ὁ τῶν ὅλων κοσμήτωρ, πρὸς τοῦτον αὐτεπάγγελτος ἦλθε). Церковнославянский перевод «самообетова́н» обусловлен, вероятно, неправильным пониманием второй составной части слова ἐπαγγελία как обетование (обещание). На самом же деле, αὐτεπάγγελτος — это тот, кто совершает что-либо по собственному почину, собственной воле, без приглашения и побуждения со стороны. Поэтому смысл этих слов такой: «Он (Бог) пришел в него (мир), движимый собственным желанием и любовью». Все переводчики на русский язык в данном случае следуют неточному церковнославянскому переводу. Отметим здесь же игру слов в оригинале, которая утрачивается при переводе: τὸν κόσμον (мир)… κοσμήτωρ (Украси́тель). Первоначальные значения слова κόσμος — порядок, упорядоченность, украшение (отсюда — косметика); впервые Пифагор назвал этим понятием мироздание как выражение высшего порядка. Соответственно, κοσμήτωρ (Украси́тель) — тот, кто упорядочивает или украшает что-либо: «Поскольку Тот, Кто (сотворил и) украсил все, восхотел спасти мир («украшение»), Он пришел в него…».

Разберем начало 10-го икоса: «Стена́ еси́ де́вам, Богоро́дице Де́во» (τεῖχος εἶ τῶν παρθένων, Θεοτόκε Παρθένε). В греческом языке слово παρθένος может быть как мужского, так и женского рода, в зависимости от артикля (ὁ παρθένος — девственник, ἡ παρθένος — девственница, дева). В данном случае стоит артикль родительного падежа множественного числа, одинаковый для всех трех родов (τῶν). Это дает нам полное право понимать существительное παρθένος как относящееся к обоим родам, т. е. к девственникам вообще, как мужского, так и женского пола. Поэтому в переводе следовало бы поставить это слово в мужском роде, носящем, в отличие от женского, обобщающий характер: «Ты — стена девственников, Богородица Дева». Да и по смыслу здесь требуется обобщенное значение, ведь в церковном Предании Пресвятая Дева считается покровительницей всех девственников, поскольку девство является общей христианской добродетелью. В особенности же Богоматерь является покровительницей монахов как сугубо подвизающихся о добродетели девства, в частности — монахов Святой Горы Афон, главного мирового центра мужского монашества. В церковнославянском переводе значение этого стиха, к сожалению, оказывается вдвое зауженным.

То же самое можно сказать о стихе этого же икоса «Ра́дуйся, до́брая младопита́тельнице де́вам» (χαῖρε, καλὴ κουροτρόφε παρθένων). В данном случае артикль при παρθένων вообще отсутствует, что так же означает, что речь идет о девственниках обоих полов: «Радуйся, идеальная кормилица (и учительница) девственников» («до́брая» в данном случае является паронимом и означает «хорошая, годная для своего назначения»^[8]). Слово κουροτρόφος (младопита́тельница) означает «мать», «родительница», а также «кормилица», «воспитательница» (от κόρος — мальчик, юноша и τρέφω — питать, взращивать, воспитывать).

Здесь же будет не лишним напомнить, что, называя Богородицу «Де́вой», мы желаем воспеть Ее девство, то есть непричастность браку, а не указать на Ее возраст, ведь в традиционно-поэтическом значении это слово означает девушку, т. е. юное лицо женского пола: «Юношу, горько рыдая, ревнивая дева бранила» (А. С. Пушкин). То же самое касается именования Богоматери «Отроковицей»: это слово в русском языке означает девочку-подростка, но соответствующее греческое Κόρη имеет несколько иные значения: «дочь», «молодая женщина», «девственница». Лишь последнее из всех этих значений подходит к Богородице.

Мастера слова обличаются Богородицей как «бессловесные», потому что им нечего сказать перед Тайной безмужного рождения Сына

Разберем далее интересный стих 9-го икоса: «ра́дуйся, хитрослове́сныя безслове́сныя облича́ющая» (χαῖρε, τεχνολόγους ἀλόγους ἐλέγχουσα). Он дает нам богатую палитру смыслов благодаря многозначности корня λόγ, который на церковнославянский обычно переводится как «слово». Исходя из этого перевода, хитрослове́сный — это тот, кто мастерски владеет искусством слова, поскольку в ц.-сл. хи́трость — это пароним, означающий «художество», «мастерство»^[9]. Итак, смысл церковнославянского текста таков: мастера слова обличаются Богородицей как «бессловесные», т. е. лишенные дара слова, либо потому, что им нечего сказать перед Тайной безмужного рождения Сына, либо потому, что величина чуда лишает их дара речи.

А о. Епифаний предлагает здесь такой перевод: «радуйся, обличающая, что исследователи лишены логики». Он исходит из одного из словарных значений: τεχνολόγοι («технологи») — это те, кто систематически и научно исследуют какой-либо вопрос и особенно грамматики (исследователи литературных текстов, филологи). Такое значение вытекает из значения корней: τέχνη — «способ, метод» и λόγος — «логика» или «наука». Τεχνολόγος — это тот, кто исследует какой-либо вопрос, пользуясь определенным искусством (методом), в данном случае логикой. При встрече с таинством таковой оказывается «лишенным логики» (ἄλογος, ἀ- — отрицательная частица).

Однако гораздо естественнее понимать здесь τεχνολόγος в том смысле, в каком его употребляли святые отцы уже с эпохи арианских споров в адрес еретиков-евномиан^[10]. Τεχνολόγος — это тот, кто дерзает осмысливать таинства христианской веры с помощью внешней (мирской) философии, кто богословствует «по-аристотелевски» (логикой, рационалистически), а не по-апостольски (верой); тот, кто недобросовестно пользуется логикой и искусством слова против христианских истин^[11]. Таковой в действительности оказывается ἄλογος, т. е. лишенным ума, безумным, глупцом. Поэтому смысл этого стиха, на наш взгляд, такой: «обличающая еретиков-софистов как безумцев».

О каком «пророчестве» (χρησμός) идет речь в 6-м кондаке: «Пропове́дницы богоно́снии, бы́вше волсви́, возврати́шася в Вавило́н, сконча́вше Твое́ проро́чество, и пропове́давше Тя Христа́ всем»? Как и во многих других случаях, мы не можем сказать точно, какой именно смысл вкладывал автор в это выражение. Есть несколько вариантов его толкования.

1) В книге Псалмов сказано «Цари Фарсийские и острова дары принесут, цари Аравийские и Сава дары приведут» (Пс. 71: 10 по Септуагинте). Песнописец, говоря о «пророчестве», имеет в виду указанное пророческое место и видит его исполнение в принесении даров волхвами из Персии. Фарсис — города и области в Испании, но так евреи называли и вообще приморские отдаленные страны. Аравия и Сава — богатые страны на юго-востоке от Иудеи. Евфимий Зигабен прямо относит этот стих к поклонению волхвов и говорит, что они пришли из Персии, а Персия тогда владела Аравией. Обобщенно Фарсис может означать весь запад, а Аравия и Сава — юг, то есть это поэтическое именование всех народов.

2) В книге Чисел сказано: «Воссияет звезда от Иакова, восстанет человек от Израиля и сокрушит вождей моавитских и пленит всех сынов Сифа» (Числ. 24: 17 по Септуагинте). Гимнотворец видит, что пророчество исполнили волхвы, которые пришли и поклонились «от Иакова воссиявшей звезде», путеводимые необычной звездой, которую видели на небе.

3) Под «пророчеством» (χρησμός) имеется в виду Божие повеление волхвам уйти другим путем, не возвращаясь к Ироду (Мф. 2: 12). Греческое слово χρησμός допускает такое толкование, так как может означать не только предсказание о будущем, но и любое изречение Божества человеку (χρησμός происходит от χρή — должно, подобает, надлежит).

4) «Пророчество» относится к последующим словам кондака «и пропове́давше Тя Христа́ всем», то есть «выполнив Твое пророчество, они проповедали Тебя». В этом случае под «пророчеством» можно понимать следующее проречение: «Вот народы, которые не знают Тебя, призовут Тебя, и народы, которые не ведают Тебя, прибегнут к Тебе» (Ис. 55: 5 по Септуагинте). Волхвы, исполняя некоторым образом это пророчество, возвестили Христа всем своим соотечественникам, всему персидскому народу, который не ведал истинного Бога.

Богородица явила Христа миру как человеколюбивого господина

Разберем один стих 5-го икоса, который, как правило, толкуется и переводится неверно: «Ра́дуйся, Го́спода Человеколю́бца показа́вшая Христа́» (χαῖρε, κύριον φιλάνθρωπον ἐπιδείξασα Χριστόν). Здесь употреблена известная конструкция «двойной винительный», которая на русский в данном случае может быть переведена как «показавшая, что кто-то является кем-то», но сложность состоит не в этом, а в том, что слово κύριος в греческом может означать как «Господь», так и «господин». (В церковнославянском различение происходит благодаря титлу: «Господь» в значении «Бог» всегда пишется под титлом.) В данном случае это слово употреблено во втором значении («господин»). Это вытекает из сопоставления с предыдущим стихом: «Ра́дуйся, мучи́теля безчелове́чнаго измета́ющая от нача́льства» (радуйся, лишившая власти бесчеловечного тирана, т. е. диавола). Здесь очевидно противопоставление: с одной стороны — «тиран бесчеловечный» (τύραννος ἀπάνθρωπος) диавол, с другой — «господин человеколюбивый» (κύριος φιλάνθρωπος) Христос. Здесь идет речь о том, что Богородица явила Христа миру как человеколюбивого господина, а не о том, что Она показала Его как Господа Бога. При таком понимании слово «Господа» должно стоять без титла. Весь стих имеет смысл: «радуйся, представившая (миру) Христа как человеколюбивого господина». Слово φιλάνθρωπον («Человеколю́бец») в данном случае является прилагательным к «господин» («человеколюбивый»).

«Сын Девы — не жестокий и грубый властелин, как старые «господа», которым доставляло удовольствие мучить своих рабов, но господин сладчайший, милосердый, полный любви и снисхождения… Итак, Богородица, родившая Сына Божия, избавила нас от удушливого гнета мрачного и бесчеловечного тирана и привела нас в Царство Милости и Благодати, в Царство Сына Своего», — толкует о. Епифаний.

Мы разобрали лишь самые немногочисленные моменты, да и те не исчерпали полностью, но коснулись вскользь. Тем не менее мы надеемся, что настоящая статья в некоторой степени помогла читателю заглянуть в глубину смыслов православного богослужения и подогрела его стремление к разумной и осознанной молитве, которая и является целью всех наших филологических изысканий.