[smoothcategory catg_slug=»publikaczii»]
Был у нас прихожанин, который постоянно на каждой исповеди, да в беседах на церковном дворе вздыхал и, кивая в сторону недалеко расположенного кладбища, повторял:
— Скоро домой.
Ему никто не возражал. Соглашались. Сочувственно и горестно поддакивали и переводили разговор на иную тему. Оно и понятно, далеко не каждый о собственной смерти рассуждать любит, разве только старенькие, прожившие жизнь верующие, к подобным рассуждениям спокойно относятся.
Так бы и остался наш мужичок со своим, не опровергнутым, минорным утверждением, если бы не соседка его, годами помоложе. Услышав в очередной раз философствование о неизбежном для каждого событии с определенной вечной пропиской, она возмутилась:
— И чего это ты соседушка, все причитаешь, страдаешь и всех нас не туда поселяешь?
— Чего это не туда? – возмутился прихожанин. – Там наш дом будущий.
— Может, для тебя и дом, — тут же заявила женщина, — а для меня, да и для них, — она обвила рукою вокруг собравшихся и с интересом прислушивающихся к разговору прихожан, — вокзал!
Это простодушное народное богословие, четко и конкретно подтверждающее, как евангельское «Всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет во век» (Ин. 11:26), так и все учение Православной Церкви о участи душ верующих после смерти, постоянно вспоминается в дни поминальных суббот и в пасхальную Радоницу. Ведь в эти дни Церковь в богослужениях концентрирует внимание наше не только на тех, кто был нам близок, дорог и любим, но на всех преждепочивших православных христианах.
Внутренняя вера в загробную жизнь и в то, что усопшие пребывают рядом с нами, не обязательно появляется только со знанием православных истин. Она практически у всех всегда присутствует. Посмотрите на контингент (уж, простите за определение), стоящий со свечами на панихиде, да и на погребениях. Многие из них никогда не были под священнической епитрахилью и вряд ли правильно прочитают даже «Отче наш».
Но ведь они пришли! Спрашивают, как свечу держать и когда ее зажигать. Неловко крестятся и очень боятся сделать что-то «не так».
Это далеко не «стадный рефлекс», не пресловутое «так положено», а внутренняя, пусть и не осознанная вера в будущую, неизвестную, оттого и страшную, новую жизнь.
…все учение Православной Церкви о участи душ верующих после смерти, постоянно вспоминается в дни поминальных суббот и в пасхальную Радоницу. Ведь в эти дни Церковь в богослужениях концентрирует внимание наше не только на тех, кто был нам близок, дорог и любим, но на всех преждепочивших православных христианах.
Отчего столь много всяческих суеверий, примет и откровенных глупостей, связанных со смертью? Да все оттого же: хочется в веке следующем, после последнего вздоха, жить (именно жить!) правильно и счастливо, хоть это «правильно и счастливо» понимается пока лишь в земных категориях и определениях. Даже в песнопении заупокойном просьба определить нашу душу там, где: «идеже несть болезнь, печаль и воздыхание».
Правда, один из моих давних знакомых, до своего реального воцерковления, пропел мне данный кондак немного по иному: «там, где нет, болезней, печалей и воздержания», но все же самостоятельно понял, что, что-то тут не «сходится» и мое замечание насчет «воздержания» принял правильно.
В поминальные дни в храмах всегда многолюдно. И если внимательно всмотреться в присутствующих, то не трагичны лица. Не убитые горем взгляды, а слезы не от неудержимой тоски. Иное явственно видно и реально происходит: радость встречи, радость общения. Поэтому не удивительно, когда слышишь: «Постояла, помолилась на поминальной, как поговорила со всеми».
Никуда не делись наши усопшие родные и близкие. Если бы исчезали умершие в какой-то астрономической дыре, если бы мы практически не ощущали, что молитва нас с ними соединяет, то давно бы в лету канули все наши поминальные богослужения.
Без объяснений и доказательств это прекрасно понимается. Поэтому вновь и вновь, каждый год, идем перед Пасхой на кладбище могилки поправлять, а на Радоницу ушедших родных и близких поминать. Другой вариант собственной земной жизни даже не представляется.
Никуда не делись наши усопшие родные и близкие. Если бы исчезали умершие в какой-то астрономической дыре, если бы мы практически не ощущали, что молитва нас с ними соединяет, то давно бы в лету канули все наши поминальные богослужения.
Праздник Радоницы – это еще и день радости новому рождению своих родных в другой, вечной жизни. Победа над смертью и воскресение Христа вытесняют мысли о печали и временной разлуке. Стенания, громкий плач с причитаниями никак не уместны у могил тех, кого любили и без кого жизнь не представляли.
Сегодня от нас усопшие иного ждут — нашего радостного и искреннего «Христос Воскресе!», и если со всей душой и разумом с ними именно так поздороваетесь, то в сердце обязательно услышите ответ: «Воистину Воскресе!»
Так что очень верно наша прихожанка сказала:
— Кладбище – вокзал.
Заехал, отчитался, и дальше, вслед за Христом.
Где продаются билеты, вы сами знаете…